道教是中国固有的一种宗教，距今已有5000余年的历史。它的教义与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。
太和山，亦称“清凉山”，古称“莲花峰”， 位于延安城东，隔延河与凤凰山，宝塔山鼎力相望，夙有“三山鼎力，太和居首。”之称，是中国道观圣地之一。山上松柏成林，庙宇殿堂星罗棋布，气候凉爽，环境优美，景色迷人，来此一游，胜入仙境。道观有大小殿堂六十五座，庙区有真武祖师殿、状元桥、财神庙、娘娘庙、药王庙、圣母殿、三天门等。
太和山庙会本是一种古老的宗教文化现象，宗教活动色彩极为浓厚，而现在已演变为农村商贸、文化活动。在庙会活动期间，除道士进行祭祀、庆祝、祈祷等法事外，还伴随有进香群众求神问卜，戏剧演出和物资交易。
据史料记载：早在隋炀帝大业三年(607年)，在太和山顶就修筑莲花城，元丰年间(1078年)道士郇道虚首建道观紫极宫；金大定十年(1170年)延安府兵马都总管任国公米甲撒哈苏重修仙洞北极紫微殿。明洪武年间(1368-1399年)设道纪司于太和山紫极宫，建文四年(1024年)明成祖为感神恩，诏令全国各地大兴道观神庙，太和山亦应诏受益扩建。嘉靖十五年(1536年)又兴建了真武殿。太和山古建筑群，在历史上虽经兵火频仍、屡圮屡建，香火一直延年不辍。明万历五年(1577年)延安知府洪济远“卷廉重建”真武庙，殿宇辉煌，招引四方，香火极盛。清乾隆三十九年(1774年)重建了圣公圣母殿。
据延安市志记载：太和庙，又名真武庙，位于清凉山极顶的莲花峰上，明万历七年(1579)延安知府洪济远曾用三年时间进行了较大规模的扩建，增修了殿堂若干间，新铸造了4米多高的祖师铜像一尊，2米多高的铜钟一口，还加砌了登临太和山的石阶，修筑了“三天门”等。使太和山的规模至此达到顶峰。清朝同治年间，太和山庙因战乱略有破坏，光绪年间曾又修复。1938年，日本侵略者的飞机轰炸延安时，太和山亦惨遭毁坏，仅存大殿一座和祖师铜像、铜钟及山门。
建国后，1956年和1960年对太和山进行两次修葺，增修了圣公圣母殿，塑起了彩塑泥像，彩绘了大殿接檐斗拱，使庙貌焕然一新。“文革”中太和山又遭浩劫，仅存有大殿石基和上山石阶的残迹。
如今现有大小殿堂六十五座，道观还增请真武祖师等铜像八尊,增设大型铜制香炉五个,修建了戏台、牌楼、钟楼、鼓楼、六角亭、四个山门、御仙桥；制石质旗杆一对、石狮十双，修铺人行石台阶路三条，铺上山石条公路两条；建道教碑林、民间碑林、藏经阁各一处， 还修通了上山的简易公路，并且引水上山，彩绘殿堂，硬化了道观院落和广场，修补铺砌道观四周所有石质护栏。
道观每年举行四次庙会，正月初一至十五，四月八日，六月十三，九月九日。其中四月八日的庙会最为隆重。庙会期间，内蒙、河南、山西陕西甘肃、宁夏等地各族人民纷纷来此朝山、旅游和进行交易，最多时一天达十万余人。
庙会期间的主要活动有戏剧演出、上供食、香客进香、商业活动。太和山庙会活动既带有相当程度的宗教信仰色彩，同时又具备社区文化娱乐的功能。他不仅继承了我市的传统信仰习俗，又推动了当地文化、商贸活动。它是由古代宗庙敬天祭祖制度演化而来的，是真正活着的民俗，被很多老百姓称为“延安人自己的‘狂欢节’”。太和山庙会在隋炀帝大业三年就已经形成，一直流传至今，每年都在四月八日举行，太和山庙会时集宗教、文化活动、商贸习俗为一体的民间活动，每年太和山庙会都是由当地群众自发的组织和参与的。
延安太和山庙会是陕北地域文化的附属品，最早可追溯到隋朝时期，延续至今已有几千年的历史。对于研究我国民俗风情、意识形态等具有重要的参考价值。太和山庙会以民间习俗和文化活动为主，具有当地传统的民俗特色。因此它是一份极其宝贵的历史遗产，具有极高的文化价值。太和山庙会除进行祭祀、庆祝、祈祷等法事外，也开展了丰富多彩的文化娱乐活动，并推动了当地的商品交易。延安太和山庙会已列入第三批陕西省非物质文化遗产名录。