门神是道教和民间共同信仰的守卫门户的神灵，旧时人们都将其神像贴于门上，用以驱邪辟鬼，卫家宅，保平安，助功利，降吉祥等，是民间最受人们欢迎的保护神之一。道教因袭这种信仰，将门神纳入神系，加以祀奉。
源于远古时期的庶物崇拜，殷代天子祭五祀，门既为其一，周代祭五祀于宫“门”即每日每时必经之处， 自然加以重视，祭祀对于门神以形象化及人格化。相传为天神，奉黄帝之命统辖人间鬼怪。故逢农历十二月三十晚，用桃木雕两神置大门两边，以御鬼怪，消灾难。后画两神像于门上。逐为门神。
神荼、郁垒是们信仰最早的门神，除《山梅经》记载外，汉代诸书皆有记载。如《重修纬书集成》卷六《河图括地象》中即说：桃都山有颗大桃树，枝干盘曲三千里，树上有一只金鸡，太阳出来的时候就叫鸣。树下有二神，一个名叫郁，一个名叫垒，均拿着苇索，看守那些不祥之鬼，一旦捉住便杀之。应劭《风俗通义》卷八则称荼与垒是兄弟二人，生性能够捉鬼，他们常在度朔山上的桃树下，检查百鬼，凡发现有祸害人类的就逮之喂虎。于是县老爷常常在腊冬除夕，刻一个桃人拿着苇茭挂在门上，并在门上画一只虎，这都是仿效古人的做法。道教吸收了这种信仰，如晋葛洪《枕中书》即将郁垒列入道教神谱，称为东方鬼帝之一，其《元始上真众仙记》中亦云：“今人正朝，作两桃人立门旁，以雄鸡毛置索中，盖遣勇也。”
此后，二神一直被人们所信仰，如南朝梁宗懔《荆楚岁时记》说：用桃木板做门，叫做仙木，画两位神贴在上面，左扇门上叫神荼，右扇门上叫郁垒，民间称他们为门神。隋朝杜台卿《玉烛宝典》引《括地图》称神蒂、郁垒于桃都山大桃树下，为门神。宋陈元靓《岁时广记》卷五中还专门有《辩蒂垒》一条，称人们常于正旦书桃符，上刻郁垒、神荼。《北平风俗类征·岁考》亦称：元旦贵戚家悬神荼、郁垒，民间插芝梗、柏叶于户。《民间新年神像图画展览会》：“所谓神荼郁垒者，乃《山海经》神话中之人物。……上述最古门神之意，迄今尚未全部遗忘，盖今人仍有书其名于门上者，以代较流行之将军肖像。”可见二神信仰广泛深入民间，祭祀的方法大致为：画二神肖像张贴于门上，用桃木雕刻二神像，挂于门上，用朱砂笔在桃木板上写上二神尊名，挂在门上，并画上道符，不管用哪一种方法，人们都认为可以用来驱鬼辟耶。
唐代，又出现了一位门神钟馗，他不但捉鬼，而且吃鬼，所以人们常在除夕之夜或端午节将钟馗图像贴在门上，用来驱邪辟鬼。清富察敦崇《燕京岁时记》称：“每至端阳，市肆间用尺幅黄纸盖以朱印，或绘天师钟馗之像，或绘五毒符咒之形，悬而售之，都人士争相购买，粘之中门以避崇恶。”其形象是豹头虬髯，目如环，鼻如钩，耳如钟，头戴乌纱帽，脚着黑朝鞋，身穿大红袍，右手执剑，左手捉鬼，怒目而视，一副威风凛凛，正气凛然的模样。据说他捉鬼的本领及威望要比神蒂、郁垒高得多。
至于其来历，据《补笔谈》卷三、《天中记》卷四、《历代神仙通鉴》卷一四等书记载，钟馗原来是陕西终南山人，少时即才华出众，唐武德(618—627年)中赴长安参加武举考试，仅因为相貌丑陋没有中举，于是恼羞成怒撞死在殿阶上，唐高祖听说后特别赐给红官袍予以安葬。后来唐玄宗偶患脾病，请了许多医生救牿，效果不佳，宫廷上上下下都很着急。一天晚上唐玄宗睡着后，忽然梦见一小鬼偷窃宫中财物沿着殿墙边逃跑，唐玄宗急忙喊叫捉拿，只见一位相貌魁伟的大丈夫跑上殿来，捉住小鬼，刳目而吃之。玄宗问他是什么人时，他回答说是“武举不中进士钟馗”。唐玄宗醒来后，第二天病就好了，于是请来画匠吴道子将钟馗的像画了下来，所画之像与玄宗梦中所见一模一样，玄宗大悦，将之挂于宫门之上，作为门神。后来道教吸收了这种信仰，常将钟馗视作祛恶逐鬼的判官，于是钟馗便成了道教驱鬼捉鬼的神将。
秦琼、尉迟恭是门神中的武门神，大约元代以后，才祀之为门神。客家民间至今仍然信奉的门神，主要是秦琼、尉迟恭。（见图1-21）据明《正统道藏》中的《搜神记》和《三教搜神大全》及《历代神仙通鉴》等记载，二门神为唐代秦琼(秦叔宝)、尉迟恭（尉迟敬德)二将军。相传唐太宗身体不太好，寝宫门外有恶鬼耶魅号叫，六院三宫，夜无宁日。于是太宗将全部情况告诉众大臣，秦叔宝上奏说：“臣平生杀人如摧枯，积尸如聚蚁，何惧小鬼乎！愿同敬德戒装以伺。”太宗准奏，夜晚让二人立于宫门两侧，一夜果然平安无事。太宗嘉奖二人后，觉得整夜让二人守于宫门，实在辛苦，于是命画工画二人像，全装怒发，手执玉斧，腰带鞭练弓箭，一如平时，悬挂在两扇宫门上，从此耶祟得以平息。直到元代人们才沿袭这种做法，奉二人为门神。此前曾有过类似的记载，不过均未说明是此二人，如南宋佚名氏《枫窗小椟》曰：“靖康以前，汴中家户门神多番样，戴虎头盔，而王公之门，至以浑金饰之。”宋赵与时《宾退录》云：“除夕用镇殿将军二人，甲胄装。”直到明清以后，书中记载才明确为秦琼尉迟恭二人，如清顾禄《清嘉录·门神》中云：“夜分易门神。俗画秦叔宝尉迟敬德之像，彩印于纸，小户贴之。”清李调元《新搜神记·神考》：“今世惜相沿，正月元旦，或画文臣，或书神蒂郁垒，或画武将，以为唐太宗寝疾，令尉迟恭秦琼守门，疾连愈。”
独具客家特色的门神却并非秦琼、尉迟恭，而是忠义两全的关帝爷。传统的客家人以耕读传家，除了艰辛农作更饱读诗书，因而儒家思想很大程度上成为客家文化的主流之一。儒家一直倡导的忠、义思想并不抽象，千百年来有着关羽这样一位“忠义形象大使”的传播，在民间的公信力只有增而无减。在客家人心中，关公不仅是忠义的楷模，也是驱邪辟恶的神灵，因而奉为门神。客家人住宅大门、二门贴门神像，关羽往往端坐上位，关平和周仓分立两旁。按照古代的民间信仰习俗，关羽是人神之首，是帝。让关公屈尊门神之列，并非对关帝的轻视，而是客家人对门神的看重。
随着人类文明的不断向前发展，人们对于生存环境的恐惧感相应减少，生存的渴望已不是头等重要的命题，人们的关注点开始向生活的质量转移，即对“幸福”充满了更多、更美好的期望。于是，门神纸即门神画叠加了祈福、祝吉的民俗符号。
民间信仰之“报赛”活动，其实质就是酬神，即对神的感恩、报答、酬谢。
客家人对门神的感恩报赛活动即年初三的“烧门神纸”，其酬神仪式相对简洁。夜幕降临后，家家户户焚香秉烛，以三牲、水果、酒饭拜谢门神。然后将年节时的松柏枝及节期所挂门神像、门笺纸等一并焚化。旧俗，客家年初五“出年界”，因此年初三的“烧门神纸”也意味着年界即将过去，人们即将开始各自的营生。客家俗语云：“火烧门神纸，大人做生意，细伢拣狗屎。”就是说正月休闲吃喝到此差不多了，再过些天大人们做生意的该做生意了，耕田的得耕田了。
“烧门神纸”的习俗始于宋代。元杂剧《盆儿鬼》描写张老汉埋怨门神未尽职，云：“俺大年日将你贴起，供养了撒子荼食”；官衙里，为了让门神通融通融，包公吩咐“金纸银钱”一通烧。
烧门神纸的风俗延续至明清时期，敬神的气氛渐淡。清代道光年间《黄安县志》：正月“初三日，祭门焚楮，谓之‘烧门神纸’”。这难说是严格意义上的祭神，倒更像年俗的落幕典礼——老话讲“初三烧了门神纸，各人寻生理”，从此商开市，士入学，人们开始由浓浓的年味儿里走出，走入新一年的奔忙。虽然广大汉族地区自清代开始基本不再拜祭门神，只保留了除夕“贴门神”的习俗，但长江流域各省还是有不少地方保留了年初三“烧门神纸”的岁时传统。如湖南湘西张家界“岁时，禁忌繁多，琐俗备至：如初三日以前，禁向溪井吸水，不准泼水户外。并于除夕缚纸钱一束，上书门神财钱等语，设席供奉，至正月初三日焚烧。”又如清同治年间湖北武汉《黄陂县志》载曰：“正月初一日至初三日，不汲水，不扫地，俟三日再以牲礼祀神，为烧门神纸，然后汲水扫地，汲水时仍以香烛祀水神。”
粤北一带的客家人不在年初三而在年初五“出年界”日“烧门神纸”。清康熙二年《乳源县志》载曰：“初五日，各祀门神，焚除夕张挂门钱。谚云：‘火烧门神纸，孩童习细业，大人做生理’。”