丰年祭是传统祭仪中最盛大，也较为大家所熟悉的项目。但阿美族的丰年祭，绝不是一般人所认为的唱歌跳舞，或饮酒欢乐而已。丰年祭是阿美族的过年，也是真正表现阿美族文化的祭典，时间由一～七天不等，每年七月中旬，由台东的阿美族开始，依次往北推，至花莲吉安乡，结束时已是八月底或九月初。
其实古代的丰年祭应该是在于每年十月左右，但是最近几年为了响应政府及地方的观光事业发展，延到七、八月左右。因此在丰年祭中也可以看到最丰富的阿美族文化。
传统的年祭中，男子sa-slal「年龄级」制度为整体活动的结构重心，同时年龄级也维系着阿美族的社会规范、品德教养、事务学习与战斗能力等群伦法则。
年龄级大致可分为：长老组、壮年组和青年组。男孩pa-karong-ay（报信者，衍伸其意为跑腿办事者）成年之前，需通过一定的磨练和考验，才能参加成年礼，晋入青年组kapah当中的最初级，往后随着新级的产生而逐渐升高级等；至壮年组mama-no-kapah，则为部落的决策管理阶层，头目由此组当中选出；再往上为老年组mato'asay，虽不直接参与事务管理，但有极高的地位。
丰年祭举行的日期和日数，由老年组与壮年组商议决定。之后便由年龄级较低阶的青年穿着该级服装，跑遍全村通知大家，并带着食物、饮水（从前有时需数日往返）及象征性礼物前往其他部落邀请贵宾，称为pa -takos或mi-takos；至今虽然网路及邮电交通发达，但仍有部分地区难能可贵的保留了此一「报信息」传统仪式。
传统阿美族丰年祭，和一般祭仪大致相同，大致分为迎灵、宴灵、送灵三阶段。丰年祭开始之第一晚，男子齐聚会所，将先前狩猎所得（现改为畜养肉品）分赠各家，并按年龄级聚餐。餐毕由老人主持祀灵祭，青壮年举行迎灵祭；从前这两项仪式为分开举行，现在则合并，老人在内圈、青年在外圈歌舞通宵。
歌舞于早晨结束后，由头目（kakomodan）和祭师（ci-kawas-ay）进行宴灵祭，需准备猪肉、酒、糯米糕、槟榔等为祭礼。宴灵祭时全部落人员均着盛装歌舞，每日举行时间从下午到晚上。
从前祭期的长短有三、五天至二十天者，现在则因大家忙于工作，宴灵歌舞多仅跳一、两天而已。宴灵祭原系对祖灵、诸神（昔日亦包括敌首灵）的献祭，祈求保佑丰收及驱除恶疾，所以整个仪式其实并不是为了让人「参观」而进行的；严格来说，丰年祭是男子为主的活动，内容包含了对年轻男子生活礼仪、歌谣、舞蹈的训练。按照传统习俗，丰年祭在夜晚揭开序幕，第一天禁止女孩子参与，只有在最后一个晚上，才开放部落中的妇女、孩童或是宾客参与，这也就是大家所熟悉的「丰年祭歌舞」。
阿美族的祭仪歌舞，最常见的形式为：一人领唱两小节，接着由众唱应答两小节，不限次数反覆进行；舞蹈则为交叉手牵手，围成数圈同心圆，以防止恶灵（ adingo）趁隙进入会场中。宴灵全部结束后，隔日下午便举行送灵祭，至傍晚整个祭典活动完成，举行pa-kalang（捕鱼式，原意为抓螃蟹；有些部落直接以「捕鱼」mi-foting称之），然后全体煮鱼分食以解除祭典期间的禁忌。
pa-kalang为各项祭典最后必定举行的仪式，至于其用意，现在一般多采日本学者古野清人的说法，是为了「脱圣返俗」，意即大家要恢复日常作息。而相对的，在所有祭典期间禁食鱼类（或鱼肉和青菜等），则是作为严守圣仪的一种提醒。
近年阿美族的部落祭典或地区性联合丰年祭，由于人口外移和受限于工商作息时间等因素，有时仅能选在假日举行一天或至多两天而已，而祭灵过程亦多简化或已不举行；散居都会的阿美族，往往更仅剩联谊性质的一日活动。惟花、东地区某些部落，则尚保留了较完整的祭仪过程和年龄阶级等制度。另外由于宗教信仰的变迁，许多地区在祭典过程里间会有弥撒、礼拜、祷告的时间；而外来宗教和传统信仰，却也能在族人心里和谐相容，成为新的文化风貌。
年龄级制度的存在，所依附的是群居的部落，和代表行政中心的男子会所，如今这些条件多已不存，级别制度自然也难以发挥原有的功能。而级名制的式微，当然并不仅是一些名词的存废而已，它所带来的社会结构变化，才是更值得关注的。幸而愈来愈多阿美族人近年来已体认到文化复振的重要性；有些地方的祭典，渐渐能以部落本体为出发，一步一步的恢复成年礼、年龄级分工、共食，向部落长老采集学习自身歌舞、仪式，约守饮食禁忌...等各项传统文化，而不再是迎合政府单位或外宾所期待的观光性质表演，或摹仿其他部落「比较好看」的歌舞。
保有各部落独特的文化语汇，正是阿美族，也是所有原住民族最大的资产，与最有力的存续条件。
在此建议，如有机会参加阿美族丰年祭，先把nga-ay-ho这句话学好，这是阿美族人的问候语。见面一句nga-ay-ho，不但拉近了彼此的距离，也是你进入阿美文化的「通关」密语喔。