锦鸡舞
锦鸡舞来自丹寨县。舞台上，在8名苗族小伙的芦笙伴奏下，身着锦鸡服饰的24名苗族姑娘双脚按芦笙曲调节奏变换出优美姿势，双手于两侧稍往外自然摇摆，加上头上的锦鸡银饰跃跃欲飞，银角冠一点一摇，腿边花带一飘一闪，超短裙脚边的“羽毛”银浪翻飞，翩翩曼舞中，舞者步履轻盈，双手于两侧自然放开，悠然摇摆。
锦鸡舞发源于丹寨县排调镇，在方圆50多平方公里2万多人口的苗族村寨中流传，有“天下第一锦鸡舞”之称。传说，在当地苗族人民迁徙进程中，是锦鸡帮助先祖们找到了最后定居的地方，也是锦鸡为先祖们带来了稻谷、小米的种子和创造欢乐的飞歌，所以锦鸡就成了他们的命运吉星。在丹寨定居后，苗族的祖先们一边开田，一边打猎充饥度日。于是这里的苗族同胞在每年的盛大节日里举行隆重的吹笙跳月活动，敲击铜鼓，欢跳锦鸡舞，放牯子牛斗角，以纪念先祖和怀念锦鸡。
相传，苗族祖先迁徒时只有三样东西：水牛、谷种和芦笙。定居后，带来的谷种没田种，他们一边开田，一边打猎，摘野果，捞鱼虾充饥渡日。有一位老人套到了只锦鸡，在清理时将锦囊包丢在草棚前的灰堆旁，谁知便长出小米，次年，他又把小米作种子烧荒播撒，长出了满坡小米，小米救了苗族祖先的命。
于是，为了感恩，便仿照锦鸡美丽的头饰装扮自己，在芦笙舞蹈中，模仿锦鸡的求偶奇态、神情跳舞。锦鸡舞最初的功能是与祭祖有关，在十二年一祭的祭鼓活动全程中起着重要作用，芦笙所演奏的曲目有着严格的定制，其曲目传递了苗族远古的信息，如蝴蝶妈妈等，锦鸡舞在现实生活中为青年男女架起了爱情的桥梁，在“吃新节”等大型民族活动中让青年男女跳舞交心，以乐示爱。
“锦鸡舞”舞蹈动作以四步舞为主，兼以六步舞转身；起舞以左脚先动为先，即左脚行向左侧轻迈一步，右脚随着踏上靠拢，然后右脚向右迈一步，左脚向右踏上靠拢，又轮到左脚向左迈一步，右脚跟上，到第四回即用六步舞转身180度，如此往返，侧身相随围成圆圈缓慢前行。身着盛装的苗族妇女围裙厚实，跳舞时两手斜展于腰间，如锦鸡展翅，并不时扇动，悠然自在，十分优美。
1995年黔东南州人民政府为《锦鸡舞》节目颁发创作一等奖。2002年10月，丹寨县民族文艺工作队将《锦鸡舞》带到凯里参加“中国凯里国际芦笙节暨民族服饰文化节”表演，一举夺得了芦笙舞蹈艺术大赛一等奖，为丹寨，为黔东南，为贵州，为中华民族争得了荣誉。
木鼓舞
反排木鼓舞已列入国家非物质文化遗产代表作名录的“反排木鼓舞”，是流传于贵州省台江县方召乡反排村，是一种世代相传的苗族祭祀性舞蹈，反映了苗族祖先不畏艰难险阻，披荆斩棘，长途迁徙，开辟疆土，围栏打猎，创造美好生活的壮举。这种舞蹈舞是苗族神话中造人之神——“蝴蝶妈妈”的象征，系苗族的祖先姜央打造并开始贡奉，由后人沿袭至今。过去木鼓舞只能在13年一次的祭祀祭祖节跳，在庄严肃穆的仪式中进行，现已演变为用于健身的民族性舞蹈。舞蹈分为五个章节，以激越的鼓点为主节奏，由踏步、腾越、翻越、甩同边手等基本动作构成。
木鼓舞是反排规模隆重的祭祖舞蹈，人们随着木鼓鼓点，以头、手、脚的大幅度摆动随着鼓点变化而变化，动作粗犷豪放，洒脱和谐，潇洒刚劲，激越豪迈，热情奔放，表现了山区苗族人民顽强的气质和坚强的生命力。她是苗族舞蹈的精华，是苗族文化活动的活化石，是世界民族文化的一朵奇葩。1990年反排木鼓舞表演队到中南海演出，倍受党和国家领导人的青睐，后到英、美、加、意以及东南亚等十多个国家和地区演出，被誉为“东方迪斯科”而遐迩闻名，誉满海外。
苗族飞歌
苗族飞歌，苗语称为"HXakYeet"，是苗族歌曲的一种，流行于贵州台江、剑河、凯里等一带。飞歌的音调高亢嘹亮，豪迈奔放、明快，唱时声振山谷，有强烈的感染力。飞歌，多用在喜庆、迎送等大众场合，见物即兴，现编现唱。歌词内容以颂扬、感谢、鼓动一类为主，过苗年、划龙舟等节日喜庆活动，一般要唱飞歌。
飞歌的歌词，每首一般在三十句左右。一首歌中，常有三字句、五字句、七字句、八字句等，但多数是五字句。曲调有大致固定的谱子，拍节的长短与快慢有大致固定的格式，但有时可以在原有的基础上进行发挥。在一首歌曲中开头较慢，第一句先快后慢，拖音渐高而长，第二句先快后慢，但拖音渐低而长，从第三句或第四句起，开始用中速唱下去，逐渐加快，唱到主要部分时，用快速连唱。高潮唱完之后，用渐慢渐拖音唱一小部分，即接近尾声了。唱到最后一、二句时，拖音渐低而长，飞歌开头一二句，中间接近高潮前的几句，收尾的一二句，一般都有拖音。歌唱者可以尽情拖唱，拖音的长短，凭歌唱人一口气的长短而定。
飞歌曲调有挂丁、凯棠、湾水三种。
挂丁飞歌流行于巴拉河流域，四声微调式民歌，性格刚健，爽朗、热情、奔放。
凯棠飞歌主要流行于凯棠、翁项、地午一带，属四声音阶羽调式民歌，用大体相同的一个旋律，两个声部一先一后出现，摹仿式二部重唱、合唱。高音区放在任意延长位置，高昂明亮，开朗激扬。
湾水飞歌，流行于清水江以北的湾水、万潮、炉山一带，属四音阶宫调式民歌。旋律进行连续四度、五度大跳，音型贯穿全曲。乐曲终止音低。
侗族大歌
侗族大歌无论是音律结构、演唱技艺、演唱方式和演唱场合均与一般民间歌曲不同，它是一领众和，分高低音多声部谐唱的合唱种类，属于民间支声复调音乐歌曲，这在中外民间音乐中都极为罕见，侗族大歌不仅仅是一种音乐艺术形式，对于侗族人民文化及其精神的传承和凝聚都起着非常重大的作用，是侗族文化的直接体现。1986年，在法国巴黎金秋艺术节上，贵州黎平侗族大歌一经亮相，技惊四座，被认为是“清泉般闪光的音乐，掠过古梦边缘的旋律”。
侗族有三大国宝——鼓楼、大歌、风雨桥。民族文艺方面，侗乡一向被誉为“歌舞之乡”，至今还传承着“行歌坐夜”之古风，流传着数十种民族歌舞，以琵琶歌、侗戏、侗歌、哆耶、芦笙舞最受人喜爱。尤其是侗族大歌，以其神奇的多声部合韵，名扬世界。大歌——侗语称“嘎老”（GalLaox），“嘎”就是歌，“老”具有宏大和古老的意思。侗族大歌以“众低独高”，复调式多声部合唱为主要演唱方式。“饭养身，歌养心，”这是侗家人常说的一句话，也就是说，他们把“歌”看成是与“饭”同样重要的事。侗家人把歌当作精神食粮，用它来陶冶心灵和情操。
联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会第四次会议2009年9月28日在阿拉伯联合酋长国首都阿布扎比开幕，全球114个国家和地区400余名代表与会，会议主要讨论确定入选《人类非物质文化遗产代表作名录》和《急需保护的非物质文化遗产名录》的项目，经过三天的会议讨论，联合国教科文组织审议并批准了76个项目列入世界《人类非物质文化遗产代表作名录》，我国共有22个项目名列其中。由贵州省文化厅、黎平县政府承担申报工作的《贵州侗族大歌》成功入选。
苗族蜡染
蜡染，古称蜡缬，与绞缬（扎染）、夹缬（镂空印花）并称为我国古代三大印花技艺。中国的染织工艺早在西周时期（公元前ll世纪——公元前771年）已得到较大的发展。根据《礼记》等文献记载，织物的染色当时设有一种叫“染人”的专官主管，楚国还设有专门主持生产靛蓝的“蓝尹”工官。
苗族原本擅长纺麻织布，织好的布用蓼蓝、红花、栀子、五倍子等草药就可以染成蓝、红、黄、黑各种颜色。苗族的蜡染更是有着悠久的历史，宋代五溪地区的“点蜡幔”(蜡染)已很盛行。明、清时代，黔中一带苗族也多服用蜡染衣料。在苗族地区的很多地方都流行有《蜡染歌》（古歌），代代传唱叙述着蜡染的起源的故事：
有一个聪明美丽的苗族姑娘并不满足于衣服的均一色彩，总希望能在裙子上染出各种各样的花卉图案来，可是一件一件的手工绘制实在太麻烦，但她一时又想不出什么好办法来，终日为此闷闷不乐。一天，姑娘又看着一簇簇一丛丛的鲜花久久发楞，办法没想出来却在沉思中昏昏入睡。朦胧中有一个衣着漂亮的花仙子把她带到了一个百花园中，园里有无数的奇花异草，鸟语花香、蝶舞蜂忙。姑娘在花园中看呀看呀，看得入了迷，连蜜蜂爬满了她的衣裙也浑然不知。等她醒来一看，才知道刚才是睡着了，可是低头再看：花丛中的蜜蜂真的刚刚飞走，而且在她的衣裙上留下了斑斑点点的蜜汁和蜂蜡，很不好看。她只好把衣裙拿到存放着靛蓝的染桶中去，想重新把衣裙染一次，试图覆盖掉蜡迹。染完之后，又拿到沸水中去漂清浮色。
当姑娘从沸水中取出衣裙的时候，奇迹出现了：深蓝色的衣裙上被蜂蜡沾过的地方出现了美丽的白花！姑娘心头一动，立即找来蜂蜡，加热熬化后用树枝在白布上画出了蜡花图案，然后放到靛蓝染液中去染色，最后用沸水熔掉蜂蜡，布面上就现出了各种各样的白花，哦！染缸中居然染出了印花布，姑娘高兴地唱起了山歌。人们听到了姑娘的歌声，纷纷来到她家听她讲百花园里的梦境、观看她染出的花裙、学习她描花绘图的技艺，大家回到自己家里之后，照着姑娘教给的方法，也都染出了花样繁多的花布。从此，蜡染技术就在苗族及与之杂居的布依、瑶族等兄弟民族之间流传开来了。
国家非常重视非物质文化遗产的保护，2006年5月20日，该蜡染技艺经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
苗族刺绣
刺绣是苗族源远流长的手工艺术，是苗族服饰主要的装饰手段，是苗族女性文化的代表。中国西南部的贵州省居住着大量的苗族同胞，他们创造了不同样式、风格的服饰。他们的服饰有便装与盛装之分，平日着便装，节目或姑娘出嫁时着盛装，无论服装还是头饰，工艺复杂，做工精细。苗族刺绣的题材选择虽然丰富，但较为固定，有龙、鸟、鱼、铜鼓、花卉、蝴蝶，还有反映苗族历史的画面。苗族刺绣十分美丽，技法有12类，即平绣、挑花、堆绣、锁绣、贴布绣、打籽绣、破线绣、钉线绣、绉绣、辫绣、缠绣、马尾绣、锡绣、蚕丝绣。这些技法中又分若干的针法,如锁绣就有双针锁和单针锁，破线绣有破粗线和破细线。
苗族刺绣围腰，以白色为底色，上面满绣有蝴蝶、蜈蚣龙，造型飞舞张扬。绣品以蜈蚣龙为主纹样，下面三层另有蝴蝶、小蜈蚣龙等，为苗族绣品的传统典型纹样。
苗族刺绣特色是借助色彩的运用、图案的搭配，达到视觉上的多维空间。挑花也称数纱绣，是苗族特有的技艺，不事先取样，利用布的经纬线挑绣，反挑正取，形成各种几何纹样。挑花就是借助色彩和不规则几何纹样的搭配，形成多视角的图案，从而达到“远看成岭近成峰”的立体与平面统一的视觉效果。
刺绣是苗族妇女的特长，很多作品都具有技术高超，造型奇特，想象丰富，色调强烈，风格古朴的特点。苗族刺绣图案色调多种多样，松桃地区以花、鸟、虫、鱼为主，喜欢用粉红、翠蓝、紫等色，较为素净。黔东南多以龙、鱼、蝴蝶、石榴为图案，喜欢红、蓝、粉红、紫等颜色。黔中地带喜欢用长条、长方、斜线等组成几何图案，喜欢大红、大绿、涤蓝等颜色。艺术大师刘海粟对苗族的工艺给予很高的评价：“缕云裁月，苗女巧夺天工”。古藏衣上刺绣的蝴蝶纹，是苗族纹饰中最常见和最重要的装饰文化，除了蝴蝶纹绚丽的因素外，还与苗族一个家喻户晓的神话传说——蝴蝶妈妈相关。
在苗族人的心目中蝴蝶妈妈、大宇鹡鸟是苗族的始祖，是创业者，把这些蝴蝶、鸟纹绣在衣服上用以表示对祖先的尊敬与崇拜。这些图案还有明显的阴阳结合、创造生命的寓意。表达了苗族祖先对自然、宇宙、对生命起源的理解和认识。
苗族姑娘未出嫁前，都要亲手绣作一套嫁妆。从绣作到完成一般要三至五年，每一件绣品的完成，无不渗透姑娘的心血。心灵手巧的苗族姑娘也才能博得人们的赞许、爱慕和追求。
苗族银饰
银饰作为一种文化现象在历史上曾被许多民族青睐，成为多元文化交流的载体之一。在这一载体中，融合有来自南方少数民族的"耳档"，起源于北方少数民族的“跳脱”，以及从古代饰物中沿袭而来的“步摇”、“五兵佩”和中国传统的龙、凤、鳞纹样等等。
苗族银饰的加工，全是以家庭作坊内的手工操作完成。根据需要，银匠先把熔炼过的白银制成薄片、银条或银丝，利用压、寥、刻、搂等工艺，制出精美纹样，然后再焊接或编织成型。
苗族银饰工艺流程很复杂，一件银饰多的要经过一二十道工序才能完成。而且，银饰造型本身对银匠的手工技术要求极严，非个中高手很难完成。节日里和人生重大喜庆日子里着盛装服饰，并搭配全套盛装银饰，有一种珠联璧合的效果，更显得雍容华贵，烘托了欢快热烈的节日喜庆气氛。日常生活中着便装服饰搭配便装银饰，这样方便、简洁、大方，便于日常劳作。西江和丹江的苗族便装，头饰只用一支焊有四粒小银珠的银簪，既作装饰也作固定发髻用。只要梳苗族发髻的以上两地女子，都必用这种银髻。还有围腰牌和围腰链，都不仅有装饰作用，还用于固定围腰。耳柱过去也配便装，但现在日常佩戴耳柱的年轻女子比较少。
在农业生产相对发达的施洞地区还有次盛装，于一些礼仪场合穿着，并搭配相应的银饰，这样既庄重得体，又方便行动。另外，在银饰自身的图案搭配上，一般讲究对称。例如背部银衣的银片，各种动物图样都是一边一只，小孩银帽上的神像，也是左右对称的。但在发簪上，也常常有不对称的造型出现，这种不对称使银饰显得更加灵动、更加呈现出生命的自然状态。
苗族锡绣
位于黔东南中部、清水江剑河段下游沿岸的观么、敏洞、南寨、南加四个乡镇的部分高山苗族村寨，千百年来隐匿着一个相对封闭的苗族支系部落，在这支部落中，女性服饰的特殊元素再现了农耕时期人类最原始的生存需求和向往。它们在刺绣原材料、加工、工艺以及文化符号的表达方式上与众不同。目前，是世界上仅存的，也是非常特殊的一个刺绣种类。至今，这种工艺从脱棉、纺纱、织布、浆染到绣制成品等各个环节，仍沿袭使用传统的竹木质器械和手工技艺。近现代文明不断冲击着人们的生活，也极大地改善了人类生活的物质条件和精神环境，但在这支苗族部落生存的各区域内，传统的生产方式、民俗、建筑和服饰，到处都展示着远古农耕文明的古老痕迹。
苗族服饰，有“穿在身上的史书”之说，其历史久远，渊源至今已无从考究。据《苗族古歌》载：大约在唐末宋初，苗族首次迁徙至今剑河县境内，至今已有一千多年历史。锡绣服饰是县境内十二种苗族服饰中最独特的一种，从表象上看，锡绣服饰制品端庄古朴的服饰特点至今仍遗存着春秋战国时武士戎装的甲胄之风。在材料的使用上，金属“锡”的使用与甲胄功能之间是否存在必然的联系，有待进一步考证。2008年，我们在进行“苗族银饰锻造技艺”的普查中，竟意外发现，早期苗族服饰上佩戴的银锁（胸饰），在《苗族古歌》传唱中，即是由冷兵器时期具有防御功能的护心镜结合苗族巫术的理念演变而来。锡绣文化独特而神秘，继1997年英国皇家艺术奖获得者夏丽丝女士率团至南寨乡柳富村考察后，美国、日本、英、法、荷兰等国专家学者纷至沓来，竞相收藏，以求探究并揭开其神秘的面纱。随后，中国美术馆也进行了收藏。
锡绣的特征在材料上使用金属“锡”最终来完成一件刺绣品，这在世界工艺美术史上当属绝无仅有。其视觉效果是在粗犷的深色面料上缀以银白色的小锡节，故质感强烈、古朴而生动，特别是在阳光下与苗族姑娘同时佩戴的银饰相辉映，更显熠熠生辉，其色彩高贵典雅；在纹饰上它所采用的图案均为高度抽象的几何纹，这一特征亦有别于当地其它传统苗绣及国内苏、湘、京、粤、蜀、瓯、顾绣品类所采用的具象图案，但却与信奉伊斯兰教的阿拉伯民族图案相似；在色彩上，锡绣主体以金属“锡”的自然色为主色调，虽在其间亦辅以黑、红、蓝、绿等彩色暗花，但若将锡绣与色彩浓艳的中国其它传统刺绣品放在一起却有着鲜明的对比，锡绣色彩质朴而高贵。锡绣之于服饰，分三个部分,除夏装的背部饰件与上衣相缝贴且有自然悬垂的“雨滴线”外，前、后裙片皆是独立的饰片系于腰间，并覆盖在百褶裙上。前裙片宽约17.7厘米,长约44厘米,后裙片宽约19.5厘米,长约46厘米，背部饰件宽约17.2厘米,长约20厘米，雨滴线与饰件等宽,长41厘米以内。其中前裙片与后、背部饰片的区别在于：前裙片的整体效果是单纯的黑底银花，且图案略大；而后、背片图案略小兼有暗花。
锡绣图案虽由看似相同的几何纹样构成,但其似有却无的(规律)连接分布中却有明确的象征和寓意，以最具典型的后裙片为例，图案中具有象征性的女儿纹、鱼纹、岭湾、鸡足、花簇、牛鞍、秤勾、小人头、老人头、木工弯尺、耙纹、山岭、屋脊等都寄寓了苗族女性最原始的生活向往……
锡绣的技法，锡绣饰品的前裙片(前摆)与后裙片(后摆)及背部饰件(背搭)不仅图案有所区别,而且在工艺流程上也不尽相同。前摆的制作是先在未经浸染的白色家机布上用黑色棉线将图案绣成,然后浸染浆制,最后将图案上的棉线挑出,再用锡丝将其穿扣并镶边而成;而后摆及背搭所用的面料则是用预染好的彩色棉线(暗色调)按一定的图纹织成。底纹绣制分两道工序,先用单色棉线按传统图案刺绣,然后用彩色丝线在图案的空隙间补绣花饰,最后用锡丝沿单色线图案穿扣完成,其效果是在锡纹的间隙中还可见到丝线绣制的彩色暗花。锡绣最后一道工序所用的锡，早期多从货郎手里购置，使用前将锡锭热溶后浇在石板上，并反复锤炼成薄片，刺绣时再剪制而成。
锡绣的传承，锡绣工艺当属苗族母系文化，其技艺纷繁复杂。苗族少女多从母辈的言传身教中吸取。锡绣样稿不同于苗族其它刺绣种类所用的剪纸或手绘底稿，女子出嫁时，母亲将绣好各式传统图案的绣片作为陪嫁物相赠，如此世代沿袭。
锡绣工艺独特，技术性强，耗日长久，该支系苗族少女于婚前多不参加繁重劳动，闲暇之余，三五成群聚在一起，为自己绣制嫁妆，婚前至多能做两套。
2006年，以锡绣工艺为代表的剑河苗绣被国务院公布为第一批国家级非物质文化遗产名录。
2009年，以锡绣文化元素为特征、由著名服装设计师林雪飞女士设计的苗族锡绣晚礼服参加在瑞典首都斯德哥尔摩举行的欧洲婚纱服装发布会上，被主办方作为压轴作品表演，引起极大轰动。