越国公汪华，生前保境安民，六州拥戴，死后以屡显灵异而封王，百姓则以“能出云雨御灾疠”[1]而奉之为神。歙县民间的一些王祭活动习俗和轶闻，充分显示出百姓对汪华父子的崇仰。
遍布乡村的神庙
歙县最早的汪王庙始建于唐永徽中。
“新安之神讳华，姓汪氏，绩溪人，隋将宝欢之从子……永徽中归葬歙县北七里云郞山，郡人思慕，立祠于刺史宅西偏，大历中迁于乌聊山，号越国公汪王神。自唐刺史薛邕、范传正相继增葺，他县亦处处有祠。”[1]
王庙最先是祠堂的形制，自北宋政和四年（1114）三月宋徽宗赐王祠“忠显庙”额后才称庙。唐代歙州各县已“处处有（王）祠”。宋代，皇帝一次次给汪华封王加爵号，汪王庙一定更多。
汪华有建、璨、达、广、逊、逵、爽、俊、献九子，皆有御赐封号，但歙县民间却称他们“一二三太子，四五六诸侯，七八九相公”。怪的是，太子、诸侯皆无塑像，唯七、八、九三相公有塑像且如真人般高大，称他们为七、八、九老爷，分别被各村民众信奉，一些小村甚至单独供奉其中一个“老爷”神像，而不供奉其父母兄弟。汪华夫人钱氏，唐功臣钱九陇之女，她之有像配祀，并非仅仅夫贵妻荣，而是她也“累有灵验实迹，水旱瘟疫盗贼所求必应”。[2]宋乾道四年（1168），歙州大旱，禾稼枯槁，郏知州率众去云郞（岚）山向汪华及钱夫人求雨，果然“甘雨随至，境内沾足”。事后郏知州奏本为钱氏讨得灵惠夫人封号。七、八、九相公也是以在各村所著灵异，分别受到各村百姓崇仰。如绵潭逢旱，要到街口去接九老爷来村求雨。绵潭、街口相距近六十里，绵潭周边的舟滩祖殿、七里头福惠庙都供有七相公、八相公，路程要少一半，却舍近求远。或许这也是汪王的太子、诸侯，在歙县民间不受重视的缘故。
今歙县民间汪王庙额，多数据南宋德佑元年（1275）诏改“忠烈”而书忠烈庙，个别的有俗称，如歙南洪琴称汪荫庙。专供相公的庙，以其封号名额。如渔梁忠护庙、忠助庙。还有一些村无专庙，祔供像于其它庙宇场所。如歙南定潭祔供于龙须庙；里方村祔供于凤凰山寺；歙东蓝田祔供于贵金尼庵；歙南三阳初时祔供于庆丰廊桥上，后桥廊毁移入社屋。祔供社屋的最多，以致社祭时也祭汪王。《橙阳散志》载，歙北江村“年正月十五奉社稷神出游，以汪越国副之，凡村内供奉诸神像从焉”。[3]三阳人年十二月二十四日去社屋，却是主祭汪公，顺祭社公，当地有“汪公倒贴社公”之谚流传至今。
民国《歙县志》记载，除最早的乌聊山王庙外，尚有乡村著名忠烈庙六处：新馆、棠樾、龙山、龙阁山、龙屏山、信行。此外，白杨方仙翁庙圯后，重建的是忠烈庙，主祀汪华父子，祔祀周王。憾民国以前歙县有多少忠烈庙，今已无从考究。兹摘录民国时歙县长寿乡怀德里张川招福祖社六月初六接神“保（五谷）熟”祭文中有关汪王父子神、庙，其神庙自徽州府城起，涵盖歙南部分乡村，以窥一斑。
“伏以拜请神通，有感圣法无私……江南徽州府主城隍……庙山府主汪公大帝尊神，南门头九相公尊神……城南七里头福惠庙八相公尊神……大洲虎豹祖殿汪公大帝……舟滩祖殿七相公尊神……黄田横坑祖殿汪九公相公尊神……凌家坞七相公尊神，汪云滩七相公尊神，棉溪回龙祖殿七相公尊神……柿木坦汪公大帝尊神……车曹回螺祖殿汪公大帝、正宫夫人、七相公尊神、八相公尊神、九相公尊神……本家供奉长生香火，敕封崇显衍正侯汪九相公尊神……有位众神，请降来临……”[4]
祭文中，除回螺祖殿供汪华夫妇及三子外，余皆单供汪华或某一子，而撰祭文主祭的张川招福祖社供奉的是九相公，这反映了歙县乡村忠烈庙供像的一般规制。但也有父子同供的，如歙东洪村口、汪满田，皆供汪华与八子俊公；也有兄弟同供的，如歙南定潭龙须庙供八、九两相公。也有与通真三太子同供的，如歙南石潭、歙东溪头，但太子像只有相公像一半大小。这个通真三太子，当然不是汪王第三子达。据民国《歙县志》载，一为梁萧王子，侯景乱时萧王抱子匿于歙，子死，王悲思，刻木肖子像而祠于社，灵显而受民间供奉。一是守睢阳的张巡死后为神，唐封景祐真君、通真三太子。[5]
对忠烈庙建筑独具匠心的莫过于歙南昌溪。昌溪村前河两岸各有一座虎形山包，为防两“虎”相斗，于村人不利，遂辟村边虎形山包建忠烈庙，与对岸虎山相峙。又引村后四股水入村，至村中并作两股，从忠烈庙左右出，至庙坦前弧形渠汇合，然后沿八卦形渠道入河，称庙坦前弧形渠道为“八老爷玉腰带”，又在庙侧栽树两株，作八老爷的马鞭和打虎鞭。
隆重的村祭场面
歙县汪王祭的主要动机是保安，后世许多村坊多称汪王祭为保安会，这从清乾隆歙县知县张佩芳《重修汪王庙碑记》中可略窥端倪。
“自王之没千百年来，此州之人所以荷王御灾疠而庆丰年者固其常；而每有兵警辄赖王神威攘却，即暴者至境，咸震慴不敢逞，民获以安，若王之生镇于州也。”[6]
人们认为，年年行王祭，如拥王生前坐镇六州，就能御灾疠，攘兵警，故虔诚为之。祭期多选在正月十八（汪华诞日）、三月三（汪华忌日），以正月十八为隆重。时值元宵，遂与元宵纪念活动合并，总其名目曰保安。三月三日祭多与春社祭合，虽称社祭，汪王祭却是其中重头戏。除祈全社人畜平安外，还祈五谷四季无灾害。又因二月二有个土地节，一些地方演变为将社祭提前至二月合并土地节举行，致有“二月社祭”之称。
无论祭祀规模大小，举祭前都将汪王或夫人或其七、八、九子像抬入宗祠，供入享堂的临时神坛或龛座，与祖先一同接受族众的顶礼膜拜。歙东溪头叶氏抬汪王及通真太子像入祠后，立即组织仪式，派人去河边焚香化纸，“买水”为王像净拭全身，换穿新袍，重行安座仪式。时鼓乐齐鸣，全族跪拜，庄严而肃穆。歙南洪琴抬汪王夫妇及七、八、九子像入祠后，将汪王与三子像供享堂，夫人像却供于享堂照壁后，与汪王背对背。说是夫妻在世经常争吵，分供希望他们各自安座，不再反目，很是有趣。洪琴汪氏祠享堂左首搭一小高台，上立司仪二人。神像前长案桌摆祭品二十四盏，巨烛高烧，香烟氤氲。行祭时，二司仪高声喊赞，指挥八名喇叭吹手、二十四名礼生走各种队形舞拜，名之为“大抄场”。
入夜，族人排班入祠祭拜、许愿、还愿，各呈供祭品。随后，徽戏灯棚班集祭厅唱戏酬神。歙南中村元宵汪王祭则要搭龙阁殿。祠堂前要扎一大型彩牌楼，悬联挂灯。祠堂享堂搭建神殿，用竹扎纸糊成两条盘柱龙，盘于堂前两根大显柱上，两龙头相对处挂一盏小珠灯，谓“二龙戏珠”。殿内遍布彩幕、彩绦、彩花，挂有形态各异的三十六盏大灯。有四板（角）灯、六板灯、走马灯、状元灯（方形，画状元像）、八仙灯等等，极尽辉煌。自正月十四至十六，抬汪王为首的各神像上殿供奉，有供品七十二盏。十八日，游汪王及诸神像于村衢，游毕抬像归庙。
歙东汪满田、桂林、歙南昌溪汪王祭与社祭合并举行。汪满田上供祭品为九碗六盘二碟。九碗，喻示汪王生有九子；六盘，喻示汪王拥有六州；二碟，谐喻汪王生前曾为九宫留守，坐镇金銮殿，死后封王，坐镇阎罗殿。昌溪祭品则有十三荤、十三素、十三果，统称“十三太保供”。游汪王神像时用全副銮驾行仪，有六十杆天平铳开道，十副大锣大鼓助威。桂林供品传说为四十八道，其中三十六道摊派给族人制作，并有摆社供、比社供之俗。也就是族人分别制供祭品两份，一份供入宗祠汪王及祖先座前，一份摆在村街两侧，供人观赏，祠堂派人评议定奖，一等奖稻谷一担。于是，被摊派之家年内即谋划构思，用面粉、米粉、干鲜果等制作精致的供品。有的甚至不惜工本，外出投师学艺，务使自己的供品新奇拔萃。有的制成单项吉祥盘，如“喜鹊衔梅”“三羊开泰”“万象更新”“马上封侯”“一鹭连科”等。有的制成组合盘，如“五谷丰登”“六畜兴旺”“龙凤呈祥”等。还有“亭台楼阁”盘，中悬多盏精美小灯，美轮美奂，每一件供祭品都堪称艺术品，年年都引得四方游人纷至沓来，盛况空前。汪满田、昌溪春社祭后将汪王、八老爷像、社公社母像同供奉于当年主祭“轮值分派”支祠中，每月初一、十五有专人负责点烛、上香，直至八月秋社祭。
秋社祭皆以三百斤重整只肥猪，披红戴花作牺牲供祭，谓“供社猪”。祭后抬神像游村。游毕，将神像送交下年主祭轮值分派，谓“送社”。送社支丁家家蒸米糕，遍饩亲友“散福”。下年主祭轮值分支丁将神像供奉入本支派祠堂，谓“接社”。接社支丁家家裹粽遍饩亲友“祈福”。送社、接社，旗幡遮道，锣鼓铿锵，亲友来贺，万人塞巷，场面壮观。
歙南瞻淇村汪王祭则更为排场。王祭自正月初五至初十筹备，十一至十四先后在王祖庙、文会挂各色灯249盏，自庙至村口大樟树边挂灯200盏。庙外搭有灯棚，设神座。庙内甬道、丹墀、两廊皆结彩，摆设各种祭祀器具、仪驾，极尽豪华。神座前设供品七十二碗，另设水果、蜜饯、荤腥、糖包各九盏。十八日行“朝祭”，主祭一人，礼生十四人，吹手八人。十九日行“恭迎王祖过案”祭，供品为三牲全副，献果一座，另有上献果一座，平献果二座，献茶十二架，荤素茶盒七十五个。
“过案”，指的是将汪王神灵自庙外灯棚神座接回庙内附入神像的祭祀仪式。灯棚对面搭有戏台，祭期内连续演戏酬神（计演八天，其中四天四夜连演，除戏帽、找戏外，正戏共演六十六出）。人们认为神灵会迷于看戏而忘了归座附像，需举行“过案”仪式，迎其归座。庙内、庙外虽相隔很近，瞻淇汪氏仍用打开锣者二名，执清道旗者二名，执飞虎旗者二名，撑黄盖伞一名，提高照灯者二名，吹手二名，其排场可谓一丝不苟。瞻淇汪王祭，清光绪丙午（1906）行二十天，民国甲子（1924）行十五天，民国33年（1944）再减至九天。[7]
多彩的游神活动
行祭祀仪式后，人们或肩扛、或车推、或轿抬神像，游遍村衢，俗称“嬉菩萨”。除游汪华父子像外，尚有社公、社母、通真三太子、五猖、胡元帅等等。歙南武阳要游十八尊菩萨，以应武阳十八姓之瑞。歙县民间所游之神，大多因其专祭时间而定。如游雷祖在四月，游关羽、钟馗在五月，游魁星在七月，游李王在八月，游张巡、许远在四、九、十月，游观音佛的在三、六、九月等。唯汪王父子神像除专祭游外，可插入其他大多数神祭活动游神队伍出游。如歙西堨田、城郊渔梁四月和十月行张巡、许远双忠祭，同时出游汪王、九老爷。歙南大阜、北岸、七贤八月游李王，同时出游汪王。游神时大多加入龙灯、鱼灯、花鸟灯、瑞兽灯、竹马灯、大刀灯、舞狮、地戏、抬阁、打秋千、旱船、高跷、杂耍等配套活动队伍，以增气势，但由于各地在游神前后，游行中的做法不尽相同，又使游神活动显得多姿多彩。这里介绍一些汪王父子神游特色实例。
每年三月中下旬，歙南问政山、方家村、歙东金锅岭三村合祭八老爷。三月十五日，三村经挑选并沐浴一新的接菩萨队伍集中，同去七里头福惠庙接来八老爷神像，供奉于方家村，三村人开始吃素。十七日，方家村人抬八老爷像至问政山，问政山人敲锣打鼓执棒香列队在村口迎接。抬神像游遍全村后，在坛场停下，举行隆重的拜祭仪式。一些许愿、还愿之家抬着祭猪来到坛场，一声号令，一齐开刀，然后放猪任其在坛场奔跑，溅血酬神，血干猪死抬走，谁家的猪死得越慢，兆头越好。中午全村开荤。下午，问政山村人兵分两路，一路护送八老爷神像回方家村，至村口水坑边烧金银纸锭买水为八老爷神像洗嘴，说是中午全村开荤，油气会污了菩萨的嘴。另一路扛隅旗和纸会旗翻山奔跑至渔梁坝，祭旗后焚化纸会旗返村。此后，金锅岭、方家村游神仪式与此同。四月十五日，三村人再次集中，送八老爷像回庙。
歙东溪头、湖岔，正月十八游神，汪王、通真三太子、社公像均用轿抬，有日游、夜游，夜游用亮轿。新鲜的是，汪王轿行进平稳，谓“文而不武”，太子轿却颠的很厉害，抬轿壮汉卖弄力气，颠得轿顶几乎触及路面，引发阵阵喝彩，谓“武而不文”。故老相传，汪王虽是个武将，打下六州后，行仁治，六州人民十多年不见刀兵，是“文而不武”，抬轿平稳就是感谢他给了百姓安定的生活。通真三太子显灵时传说都是甲胄戎装，民间称他“武而不文”。歙北蕃村游汪王及其子九老爷，九老爷轿也要颠，谓“嬉轿童”。解释却是：汪王轿不颠，表示“文治”，九老爷轿要颠表示“武功”。神像游村后还有个游山项目，不过换上了汪公牌位，由一人手捧，十多人撑旗幡、打锣鼓簇拥着游遍全村各户花果山。各户在果园放爆竹迎接，焚香化纸拜祭，祈求汪王保佑今年花繁果熟，不发风暴落花落果，后人称游山为“花果祭”。
歙东西坑五月“行香”，抬汪王等神像游村，以一个三百斤以上大肥猪猪头为主祭品。当游神队伍到村头村尾菜园、粮地边时，村人会将手中棒香悄悄插在自家园地里。游村后，将供祭的大猪头熬一锅汤，每户分一碗，搭几块猪头肉，谓“享福”，就是分享汪王赐予的福祉。其行香定在五月，各户插祭香于园地，实有祈保禾稼稔熟之意，但比歙东其他村坊保熟节提前了一个月。遂有好事者噱之曰：“西坑人家慌惊张，揽惊张，不曾六月就行香，一个猪头祭汪王，熬到一锅汤，家家都分到，就差一门吃素家”。[8]
歙南南源口村游神、吃猪头汤又与西坑村不同。南源口、丰村、车轮湾、浦口四社合有一条龙舟，木制、无蓬、前龙头、后龙尾，舟身绘龙鳞，两舷各设置十二把桨。龙舟由车轮湾村保管，每年二月末三月初，车轮湾人按约定以龙舟载八老爷神像到各村，分别行拜祭、游神活动。南源口祭神、游神日为二月二十九、三十日共一天半。二十九日晨，村中十岁、二十岁、三十岁男丁把预备好的供品送到祠堂，主供品为米馃，二十岁加鸡、鱼、肉三饯，三十岁加三饯外再加一个猪头，统称“猪头米馃”。然后各备十斤重巨烛一对，插在特制的铁丝笼架上，提着到码头接龙舟。龙舟到岸，爆竹、锣鼓齐鸣。一壮汉下龙舟将八老爷像连坐椅一起扛到肩头上，由接神队伍护送至宗祠供奉。各男丁将巨烛笼架供于神前，经献酒、献馃、献饯三拜祭后，转十岁、二十岁男丁“还枷锁”仪式。枷锁，竹扎纸糊，有颈洞、手洞，形如古时真枷锁，每个参与仪式男丁一副，多数自戴，也有少数富户僱乞丐代戴。戴好枷，在八老爷神像前跪倒，由族长老手执两片小竹板，合什于双手向神祷告：过去的一切罪孽都受到了惩罚，求保新年里全村人大吉大利，无灾无病，十岁的能成长冠丁，二十岁的能成家立业。告毕，族长老将两片竹板往上一抛，观其落在地上的姿态。若一片竹肉朝上，另一片竹皮朝上即为“胜告”，众人可解下枷锁与纸钱一同焚化，否则需重新祷告，直到“胜告”为止。还过枷锁，男丁们直奔码头游龙舟，一次上二十四人，游完一批轮换一批，祠堂派人在起点、终点统计时间，游得最快的奖励米馃。
是日，要请亲朋前来吃猪头汤散福。所谓猪头汤，实是由鲜笋片打底，上盖有米馃、猪头肉的“一锅熟”。三十日中饭后，八老爷神像被送上龙舟，男丁和大人们背驮小孩，排队陆续上龙舟，走一圈下船，谓“过关”。下船后，又花三文钱向车轮湾驾舟者买一小卷由黄表纸包着的糯米饭，说吃了此包饭可保一年不生病，许多人因此多买一些送亲友。致有民谣流传至今：“划龙船，哐咚哐，三文钱，买包饭。”事毕，龙舟远去。
歙南石潭村、周邦头村正月十八游汪王神后，族人集中到祠堂投燃“盘呜”。“盘呜”是置于五米高木杆顶端的硝火筒，一式三个，筒口朝前、朝后、朝上各一个，内装火药，火药引线伸出一米左右，盘系于木杆上。盘呜杆一般为两根，一竖于祠堂坦，一竖于祠堂天井。族人先集中至祠堂坦杆前，轮流点燃小爆竹向杆上硝火筒火药线投掷，以小爆竹火花引燃盘呜硝筒火药线，硝筒即会喷射火花，并盘旋而转，呜呜作响，火花形成一个流星圈，极为娱目。引燃盘呜的族人被认为当年将行好运。投燃祠堂坦盘呜杆后，再去祠堂天井投燃，若到了规定时辰，盘呜杆还无人投燃，就由祠堂派人搭梯上杆点燃了事。传说盘呜衍化于当年汪王烽火信号树。汪王当年镇六州时，曾在州县间划界山，设置烽火信号树，一旦有敌兵来犯，即点燃信号树上火篮报警，各州县遥相呼应，组织军民御敌，致寇不敢犯。
笔者搜集到一册晚清徽商手抄杂记，其中有全国商路行程录，其《杭州由余杭县至齐云岩路》载，歙县老竹岭脚往浙江方向去七里有“界山，有汪王分界圣迹”。看来，划界山之说不虚，虽不能确证“圣迹”里是否有信号树或烽火台，但并不重要，老百姓相信由此创造出盘呜即是。石潭人说，村周有狮形山，属火，村中火烧屋之祸源，非燃盘呜不能制止。其动机明白揭示，他们行汪王所行，就能消灾保安，获得福祉。